Voorstellen St. Germain

St. Germain – Violette Vlam

St. Germain wordt geassocieerd met gelijkheid en sociaal-economische en politieke revolutie. Zijn specifieke spirituele geschenk aan de mensheid, de Violette Vlam, is een energetisch voertuig dat hij helpt te verankeren. Violet opent het kruinchakra, dat essentieel is voor spirituele communicatie en de daaruit voortvloeiende spirituele intelligentie. De wijsheid die spirituele intelligentie brengt, is essentieel voor de heling van onze politieke en economische systemen (die momenteel meestal wijsheid ontberen en op een destructieve manier functioneren). De Violette Vlam zuivert en beschermt het energieveld, wat handig is als we ons energetisch op een nieuw niveau openen. Hoe sterker en helderder we zijn als individuen, hoe meer de passie van St. Germain door ons heen kan stromen. Deze passie ontketent sociale revolutie, zodat sociale structuren uitingen kunnen zijn van spirituele liefde, inclusie, gemeenschap en verbinding en niet van angst, dominantie, afscheiding, ongevoeligheid, minachting voor fundamentele menselijke gelijkheid en hebzucht. De energie van St. Germain kan subtiel zijn en toch, als we het eenmaal kunnen identificeren en herkennen, kan het een deel worden van wie we spiritueel zijn.

St. Germain is een belangrijke gids voor helers, lichtwerkers en therapeuten die spiritueel open staan. Iedereen die betrokken is bij diep helings- of opruimingswerk zal baat hebben bij deze aanwezigheid. Dit geldt ook voor elke “heilige activist” die gepassioneerd is over politieke en sociale hervormingen, de rechten van mensen en dieren, de ontwikkeling van duurzame en rechtvaardige economische systemen. Violet als kleur bevat eigenschappen van reiniging, zuivering en bescherming. Het heeft een hoge trillingsfrequentie. Veel mensen die een healing ondergaan melden dat ze violet licht zien. Andere kleuren komen ook door, maar violet wordt bijna unaniem gerapporteerd, samen met goud, en dit zijn over het algemeen de vibraties van spirituele aanwezigheid. Waarom violet? Het is de kleurfrequentie van het spirituele. Het is het goddelijke in pure essentie, soms de godheid genoemd, het goddelijke mannelijke of in de hindoeïstische traditie, Brahma. Het Goddelijke bestaat ook in manifestatie – wat het Goddelijke Vrouwelijke of de schepping is. Ze zijn twee helften van het ene goddelijke geheel. Hier richten we ons echter op het Goddelijke in pure essentie en zijn communicatie door het violette licht, dat zijn handtekening is. Violet wordt ook vaak gebruikt bij kleurgenezing om te zuiveren, desinfecteren, reinigen en beschermen. Als kleur kan het ons helpen los te komen van het denken over onze problemen, wat ons helpt om ‘los te laten en God te laten’, zogezegd. Dit komt omdat het het kruinchakra, de zetel van onze goddelijke verbinding met het spiritele, versterkt en in evenwicht brengt zodat het goddelijk in totaliteit door ons heen kan stromen. Dit is wanneer we klaar zijn om heling te laten plaatsvinden.

Violet licht helpt ons om die plaats van overgave en bevrijding te bereiken die alleen kan plaatsvinden wanneer we ons echt nauw verbinden met het Goddelijke. De Violette vlam staat ook symbool voor licht, verlichting (het echte proces van ‘verlicht worden’ door los te laten wat ons niet meer dient), spirituele reiniging en zuivering. De kracht van goddelijk vuur, de vlam, is een instrument voor transformatie. Wanneer we werken met de energie van goddelijk vuur – zij het via de Violette, Heldere, Blauwe vlam enzovoort – stellen we ons open voor spirituele transformatie. We zullen op een andere manier uit de vlam komen dan hoe we erin zijn gegaan. Vooral door het Goddelijk vuur te combineren met violet licht, de Violette Vlam wordt het een ​​hulpmiddel voor de ‘drie T’s’ – Transcendentie, Transformatie en Transmutatie. Dit zijn de drie stappen van onze innerlijke spirituele alchemie. Zo gaan we van een doodsbang mens, gevangen in pijnlijke illusies van scheiding (die angst voor de dood en de wereld van het ego creëren) naar een ontwaakt mens, brandend in goddelijke liefde met het heilige hart dat overloopt van mededogen. We worden een goddelijk wezen van groot bewustzijn, dat alleen en altijd in harmonie beweegt met het grotere goddelijke genie.

De Violette Vlam helpt ons toegang te krijgen tot alle drie de fasen van dit menselijke helings- en spirituele groeiproces. Aan het begin van het spirituele pad moeten we het spirituele van de materie scheiden om echt te kunnen proeven van wat het spirituele te bieden heeft. Het ervaren van het stralende spirituele licht van eeuwige stilte brengt een gevoel van de gelukzaligheid, liefde en oneindigheid van de Goddelijke Vader. Het ontmoeten ervan is pure gelukzaligheid, tevredenheid en vervulling (althans, zo voelen we ons op dat moment). Het is een goddelijk gebeuren, een schenking van genade, om in die staat van volkomen bedwelmende vervoering met de hemelse geest te communiceren. Het brengt ons voorbij ons verstand en naar een staat van zijn die verder gaat dan woorden. Om licht genoeg te kunnen worden om zo de lucht aan te kunnen raken, lieten we het lichaam vallen. Na verloop van tijd kunnen we echter vergeten dat dit slechts het eerste helft van het verhaal is. We werden verleid door het licht, door zijn onbegrensde mogelijkheden. We gingen van deze techniek houden, maar vergaten dat het in harmonie moet worden gebracht met de rest van de schepping. We kunnen veel geluk en heling ervaren als we de waarheid van het transcendente, eeuwige spirituele licht leren kennen. Echter pas als we die liefdevolle gelukzaligheid terug brengen in de andere helft van de goddelijke uitdrukking, de schepping van het Goddelijke Vrouwelijke (deze wereld waarin we leven) dan kunnen we heel en verlicht worden. Velen van ons zijn dit vergeten. Ofwel waren bang om de veiligheid van de ‘bekende wereld’ van het lichaam te verlaten om de uitgestrekte werelden van eeuwig licht te vinden. Maar het kan ook zijndat we werden verleid door onze liefde voor het licht en vergaten dat het doel, van onze ontdekking van het licht, was om het het naar de aarde te brengen, naar ons lichaam.

Het licht kunnen zien en ervaren is transcendentie. Het is zowel een geschenk als een test. Het kan ons genoeg onthechting brengen om los te laten en boven een probleem uit te stijgen. Het kan ons helpen ons vrij te voelen door boven onze worstelingen uit te stijgen. Het is ook deze schoonheid die het te gemakkelijk maakt om er een spirituele verslaving aan over te houden. Spirituele verslaving betekent niet dat het niet echt een verslaving is. Het is, net als elke andere verslaving. Zoals alle verslavingen, kan dit iemand een tijdje van pas komen, doordat het je dwingt sterker te worden dan de aantrekkingskracht van de verslaving om deze te overwinnen. Er is wilskrachtigt en bewustheid nodig om te weten wanneer we moeten loslaten en erop vertrouwen dat onze eigen innerlijke verbinding met het goddelijke genoeg is voor ons. Zelfs als het in het begin niet zo verblindend lijkt als het licht dat door de persoon of situatie wordt geleverd waaraan men verslaafd is.

Het Goddelijke wil een directe en intieme relatie met alle wezens, niet enkel een paar uitverkorenen, zodat wij allemaal kunnen ontwaken tot verlichte-zelfrealisatie. Dit betekent dat ieder van ons op een gegeven moment een risico moet nemen en de sprong moet wagen om te vertrouwen op de eigen innerlijke goddelijke verbinding, rechtstreeks naar de bron. Dit vereist transformatie – waar we het zo meteen over zullen hebben. Het kan moeilijk zijn de volmaaktheid van transcendentie achter ons te laten. De aanbidding van het spirituele licht los te laten, ten gunste van onze eigen spirituele groei, vereist dat we leren niet alleen van het licht te houden, maar ook van de vorm van de hele schepping, inclusief ons lichaam en elkaar (ook al lijkt dat soms wat uitdagender). Degenen onder ons die verslaving aan transcendentie hebben ervaren (hetzij door een obsessie met spiritueel licht of een verslaving aan drugs/alcohol, seks, winkelen, werken, sporten, of iets anders dat ons uit de pijn van het dagelijks leven haalt en door eraan te ontsnappen of het te verdoven) weet dat het heel moeilijke is je verslaving op te geven. Soms willen we ons gewoon goed voelen en niet zo veel worstelen en dat kan prima zijn. Als het echter een manier wordt om met het leven om te gaan, kan het verhinderen dat we tot de kern van een probleem doordringen, het kunnen helen en er echt uit groeien (wat nogal anders is dan iets zo lang mogelijk vermijden).

Het opgeven van transcendentie komt uiteindelijk wanneer we genoeg hebben van het wonen in de rijken van licht en ons levend willen voelen. Het lichaam willen ervaren dat ons is gegeven, menselijke liefde, genegenheid, intimiteit en het avontuur van het leven. Het verlangen hiernaar kan zo sterk worden dat het ons wegtrekt van de behoefte aan de perfectie van licht in de zoektocht om erachter te komen wat er nog meer is. We beginnen te verlangen naar het leven zelf. We willen het ervaren – de kleur, de smaak, de sensaties ervan. Jaren, of zelfs levens, zouden we kunnen proberen dit verlangen naar het leven te weerstaan, tegengehouden door angst. We weten namelijk op een bepaald niveau dat wanneer we er echt voor kiezen om te leven, we onze illusies van controle overdragen aan het Goddelijke en ons overgeven aan een avontuur dat veel groter is dan alleen onze persoonlijke rol in het grotere plan van het goddelijke. Het is opwindend, onderdanig en opbeurend tegelijk. Weerstand tegen het opgeven van transcendentie veroorzaakt een onvermogen om gewoon te zijn en van je leven te genieten. Eenzame ontkoppeling van de wereld door het gebruik van computers die die echte verbinding vervangen is hiervan een voorbeeld. Echter als we technologie bewust gebruiken, zonder dat het ons afleidt van het echte leven, kan het de vrouwelijke waarden van verbinding en creativiteit ook versterken.  Als we niet vanuit transcendentie naar transformatie gaan komen we vast te zitten in de schaduw ervan. Zo wordt na een tijdje wat gelukzaligheid was de dood en verliezen we onze verbinding met het leven, ons lichaam. Hierdoor blijft het feest van het leven onaangeroerd achter.

Het is begrijpelijk dat dit het Goddelijke in fysieke vorm razend maakt. Boos en verdrietig probeert ze onze aandacht te trekken om ons zo verbinding te laten maken met haar. Natuurrampen en andere tekenen van onbalans kunnen zich beginnen te vertonen. Zelfs ons eigen lichaam kan gefrustreerd, boos, verdrietig of eenzaam zijn, ook al begrijpen we niet per se waarom. We worden dan op een steeds serieuzere manier opgeroepen bewuster met de situatie om te gaan. Om het licht in de vorm te brengen en niet in de lucht te laten hangen, losgekoppeld van wat er in deze goddelijke tempel op aarde gebeurt, vereist net zoveel liefde voor het licht als voor de aarde. Deze dubbele liefde leidt ons van het spirituele licht van transcendentie naar de Goddelijke Vrouwelijke wereld van transformatie.

We hebben genoeg spirit, om licht en ontwaken in de fysieke wereld te brengen. We zijn klaar voor het volgende niveau van waarheid. Namelijk dat we iets echt waardevols kunnen leren (en worden) door deel te nemen aan de strijd van het menselijk bestaan en dat dit deel uitmaakt van onze reis. We kunnen de waarheid van het spirituele gebruiken als bron van kracht, inspiratie, liefde en vrede als we worden ingewijd in de vrouwelijke wereld van polariteit, waar we worden blootgesteld aan zowel de pijn en de extase van het leven. De spanning tussen deze uitersten voelt soms ondraagelijk maar is wel het koren op de molen van transformatie. We zullen liefde en haat ervaren, verdriet en vreugde, goed en kwaad, geweld en tederheid, succes en mislukking, enzovoort. Zolang totdat we zodanig zijn afgebroken, ontdaan van onze concepten en overtuigingen, ontdaan van alle valse noties van controle of logica, dat we ons eindelijk volledig en volkomen overgeven. Ons oude zelf en onze oude manieren om te weten en te geloven dat we het leven ‘allemaal op orde’ hebben zijn “gestorven”. Het is een pijnlijke maar ook een bevrijdende dood. We zijn onze eigen meststof geworden en bereiden ons voor op de volgende fase, die van transmutatie.

Kristal Mandala - St. Germain & Amethist - Spirituele Verbinding

Het transformatieproces zorgt ervoor dat we echt mededogen en wijsheid ontwikkelen. Na verloop van tijd dwingt het ons om de confrontatie aan te gaan met al onze angsten, en daardoor ontstaat er een onbreekbaar geloof en kracht. We moeten leren op onszelf te vertrouwen en te weten dat we in staat zijn om voor onszelf te zorgen en in staat zijn om heling te genereren als een natuurlijke kracht in ons. We zouden geloof in onze eigen wijsheid en kracht kunnen ontwikkelen. Maar ook in ons vermogen om ons over te geven aan de soms schijnbaar gekke manieren van het leven en het te laten zijn. We laten het leven haar werk doen om te creëren wat zal dienen en te vernietigen wat niet langer zal dienen. We geven ons over, steeds weer opnieuw. Het is een uitdagende reis en er zijn momenten waarop we het niet kunnen of willen begrijpen. Hoe dieper we ingaan op het mysterie van het leven, hoe ondoorgrondelijker het kan lijken. Maar diep in het hart zal er een gevoel zijn dat zich een groter plan ontvouwt. Zelfs als we niet kunnen weten waarom of hoe voelen we dat alles wat er in het leven gebeurt een uitdrukking is van het goddelijke genie. Een vereiste voor transformatie is dat we absolute eerlijkheid van onszelf toestaan.

Transformatie schuwt moeilijke gevoelens niet, maar brengt ze naar buiten zodat ze kunnen worden aangepakt. De angst hiervoor is vaak erger dan de realiteit. Maar als je niet durft te kijken naar wat er speelt dan weet je niet welke gevoelens er zijn en als je het niet weet, kun je er niets aan doen. Met confrontatie, of anders gezegd, eerlijke verkenning, kun je erachter komen wat je boosheid, angst, schaamte, verdriet of depressie je wilt zeggen. Want het is altijd een boodschap en vaak heel waardevol. We kunnen de boodschappen van onze oude pijn horen, niet door er bovenuit te stijgen, maar door erop in te gaan en het uit te drukken in bijvoorbeeld een dagboek, door middel van kunst, in therapie of door gesprekken met vertrouwde dierbaren.

Als de boodschap die onder onze gevoelens ligt wordt onthuld, kan uit verwarring en pijn een duidelijke aanwijzing komen van wat we echt moeten erkennen en waar we naar moeten handelen in ons leven. Daarin ligt onze sleutel tot heling. Boosheid kan je bijvoorbeeld vertellen dat je niet voor jezelf zorgt, of angst kan erop wijzen dat je niet gelooft dat je succes verdient, of andere waarheden die alleen jij voor jezelf kunt vinden. Dit transformatieproces van het zoeken naar echt contact met en te luisteren naar de voorheen verborgen delen van ons (die alleen indirect konden spreken door pijn) bevrijdt energie die eerder verborgen was en opgesloten zat in een oud emotioneel patroon of fysieke ziekte. Het kan dan weer gaan stromen in een meer natuurlijk, minder verstopt kanaal. Dan hebben we in plaats van stagnatie vooruitgang. Dit is de reden waarom na het helen van een probleem, via pijnlijk innerlijk werk, er vaak een stroom van creativiteit is, snelle vooruitgang en dat het leven snel lijkt te gaan. Dit komt omdat al die energie is vrijgegeven in een stortvloed van voorwaartse beweging, bijna alsof we met een jet worden voortgedreven uit ons oude patroon en in een nieuwe wijze van handelen en ervaren van ons leven.

Transformatie haalt de brandstof voor haar vuur uit ons spiritueel inzicht. Dit is ons vermogen om boven een zich herhalend patroon uit te stijgen, in plaats van erin te worden meegesleurd (of als we er toch in worden meegesleurd, observeert een ander deel van ons het proces). Daarom hadden we eerst transcendentie nodig. We moeten namelijk het vermogen ontwikkelen om erbovenuit te stijgen en dingen vanuit een hoger perspectief te zien. Vanuit dat gezichtspunt beginnen we op te merken dat wat we dachten dat het probleem was (bijvoorbeeld dat iemand anders niet deed wat we dachten dat hij zou moeten doen) helemaal niet het echte probleem is. Misschien is het echte probleem juist dat we ons erg onzeker voelen als we niet het gevoel hebben dat we een ander kunnen controleren. We beginnen dus aandacht te schenken aan wat er echt gebeurt, in plaats van ons te concentreren op hetgeen dat zo belangrijk lijkt, maar eigenlijk een afleiding is van wat belangrijk is. Het leek zo belangrijk en als je erin mee zou gaan dan zou je hetgeen waar het echt om gaat en waarop je werd getest uit het oog verliezen. Je zou van het pad worden afgetrokken doordat je energie afgeleid wordt van het echte probleem. Dus in plaats van bijvoorbeeld angst of woede, een eetstoornis of chronische relatieproblemen tot het probleem te maken, zoeken we naar wat er werkelijk onder schuilgaat door op de meest eerlijke manier met onszelf te communiceren. Hoe oprechter we zijn in onze communicatie hoe krachtiger de helende transformatie zal zijn die we voor onszelf kunnen faciliteren. We zouden opeens kunnen beseffen dat we bijvoorbeeld meer rust nodig hebben of juist meer plezier. Of we realiseren ons dat we niet aardig voor onszelf zijn geweest, dat we zijn vast blijven zitten in een oude versie van liefde die niet aan onze behoeften voldoet, dus leren we op een andere meer responsieve manier lief te hebben.

De Violette Vlam ondersteunt alle drie de T’s. Je kunt verbinding maken met deze ondersteuning door je simpelweg je hogere zelf voor te stellen dat brandt als een Violette Vlam. Het kan in je hart zijn, je buik of overal in jou of om je heen. Welke fase je ook nodig hebt, of het nu meer transcendentie, transformatie of de derde fase van transmutatie is, de violette vlam zal je ondersteunen om er toegang toe te krijgen. Transmutatie is wat op natuurlijke wijze gebeurt na de eerste twee fasen. Het is in feite het vrijkomen van energie van een meer beperkte lagere vorm naar een hogere uitdrukking van zijn essentie. Het is wat er gebeurt als transcendentie als brandstof het vuur van transformatie aanwakkert, en de goddelijke alchemie volgt vanzelf. Onze innerlijke lood wordt zogezegd in goud veranderd, we zijn volledig omgevormd, niet langer alleen een ziel of alleen een lichaam, maar een volledig geïntegreerd goddelijk menselijk wezen, dat bekend staat als een Christuswezen. Het is een belangrijke mijlpaal op onze eigen reis naar de frequentie van liefde, wijsheid en mededogen, en een wil om ons volledig over te geven aan en af te stemmen op het Goddelijke. Dit kan gebeuren in micro-transmutaties langs de cycli van groei op weg naar een volwaardig Christuswezen. Microtransmutaties kunnen bijvoorbeeld een verschuiving zijn van angst naar inzicht, of van haat naar mededogen

Met transmutatie kan wat ooit zwaar of negatief leek, inderdaad als heel licht worden ervaren. Op het hoogste niveau is transmutatie een vermogen om alles, of het nu licht of donker is vanuit een lager perspectief, als goddelijk licht te ervaren. Een ruzie met een familielid kan bijvoorbeeld ons gewonde kind triggeren, of ons dwingen om spiritueel inzicht te zoeken als we ons realiseren dat hier iets voor ons te leren valt. We zien dat we een ziel zijn die aan het leren is en we kunnen alleen zelf met onze eigen ervaring dealen. Dus gaan we in de pijn van innerlijk werk en zo verdienen we de transformatie van emotionele heling. Wat begon als pijn, leidde tot inzicht en voedde ons transformatiewerk en als resultaat komen er heel anders uit – we zijn bevrijd, we zijn vrij. We hebben spirituele kracht verworven en wat ooit een verontrustende kwestie was, is een manier geworden om het Goddelijke te ervaren. Het wordt gezien en ervaren als een goddelijk geschenk. Het Goddelijke is namelijk in alles, wachtend om ontdekt te worden. Met transmutatie wordt wat ooit als niet goddelijk werd ervaren nu ervaren als zijnde van goddelijke substantie. Dat wat donker was, is licht geworden – niet in de zin van de ene tegenpool die naar de andere slingert, maar in de zin van een geheel andere ervaring op een heel ander niveau in de opwaartse spiraal van onze eigen spirituele groei.

Het visualiseren van de Violette Vlam en een beroep doen op St. Germain zal ons helpen toegang te krijgen tot die fase van de drie “T’s” die het meest nuttig voor ons is op een bepaald moment, bij een bepaald probleem. Het is een gebed voor directe opheldering, bescherming en vrede dat op elk moment kan worden gedaan om ons te omringen met helende energie. Je kunt het ook toepassen om een ​​huis of een situatie te omringen. Het kan naar delen van je lichaam of ziel worden gestuurd die onevenwichtig aanvoelen. Er kan een beroep op worden gedaan om het door jou heen te laten werken ‘volgens hogere goddelijke intelligentie die onvoorwaardelijk van mij houdt’. Je kunt dit voor jezelf en anderen zo vaak gebruiken als je wilt. De Violette Vlam is een spirituele helingstechniek en zal als zodanig alleen daar naar toe gaan waar het nodig is en geaccepteerd wordt. Je kunt het naar een ander sturen in het vertrouwen dat als ze het niet willen, ze het niet zullen aannemen.  Zo kun je ook de Violette Vlam delen met anderen die niet van lichtwerk of Lichtmeesters houden (of nog niet). Soms laat hun ziel het gewoon aan zich voorbijgaan zonder veel interesse, maar vaak zal het het toch accepteren.

Vooral als iemand erg ziek is of stervende, kan de Violette Vlam hem helpen contact te maken met zijn ziel en zo de angst voor dood wegnemen. Als het hun tijd is om te overlijden, kan dit ervoor zorgen dat het een liefdevollere ervaring voor hen is. Als het niet die tijd voor hen is, kan het die persoon nog steeds helpen zich meer verbonden te voelen met liefde, wat een zegen is in tijden van kwetsbaarheid. Het kan hen ook helpen hun relatie met hun lichaam te helen, wat een enorme zegen kan zijn als iemand ziek is of aan het einde van zijn leven. Het is alsof je vrede sluit met je liefste, meest toegewijde vriend voordat de relatie voor altijd eindigt. Het werkt ook zacht en mooi met dieren.

Als iemand probeert om te gaan met de dood of ziekte van een dierbaar persoon of dier, kan de Violette Vlam een ​​ongelooflijk geschenk zijn, ook omdat de kleur violet helpt bij het verwerken van verdriet. Als je helderziendheid zich opent, zie je misschien donker violet licht in het auraveld van een persoon die rouwt. Het helen van verdriet vereist het erkennen van verlies en de bevrijding van een persoon, plaats of ding op fysiek en emotioneel niveau. Na dat proces kan er een gevoel van spirituele verbinding blijven bestaan met die persoon, plaats of object. Violet licht moedigt aan om emotioneel en fysiek los te laten en om te gaan met de soms ondraaglijke pijn daarvan. De prijs van menselijke liefde is de bereidheid om het verlies te dragen, niet alleen om haar aanwezigheid te vieren. De violette energie helpt ook om de spirituele band te zien die voortleeft. Die band vervangt niet wat verloren is gegaan, maar biedt een ander soort verbinding die ons heel dierbaar kan zijn.