Voorstellen Xi Wang Mu

Onsterfelijkheid

Xi Wang Mu, een echt oude Chinese sjamanistische godin, is ongelooflijk zachtaardig en uitzonderlijk krachtig. Haar naam vertaalt zich in spirituele zin als grootmoeder maar ook als hemelse moeder en als koningin van het westen. Op het puntje van het Kunlun-gebergte in West-China, op de ontmoetingsplaats van hemel en aarde, woont ze in een prachtige tuin, gesluierd door wolken. In haar tuin staat een enorme kosmische boom, die haar perziken van onsterfelijkheid draagt. Die heilige perziken rijpen eens in de 3000 jaar. De grote boom is een heilige ladder die sjamanen en mystici gebruiken om tussen hemel en aarde te reizen. Om zo het goddelijke te leren kennen en wijsheid, heling en spirituele energie terug te brengen van de hemelse werelden naar de aardse werelden waar dat nodig is. 

Vijftien eeuwen voor Christus, en zelfs voordat de oude spirituele filosofie van de Tao bestond, was ze al bekend. Met het begin van Tao, enkele honderden jaren voor Christus, werd Xi Wang Mu geïntegreerd in deze weg en wordt in de oude teksten beschreven als een vrouw die de Tao bereikte (of het leven beheerste) en daarom onsterfelijk was geworden. Vanaf dat moment was ze goddelijk. Er wordt gezegd dat niemand haar begin of haar einde kon kennen, want ze heeft eenheid met het leven bereikt en is grenzeloos. Ze is tijdloos geworden, een pure uitstraling van het leven zelf, brandende onsterfelijke liefde. De Tao is onkenbaar, onbeschrijfelijk. We zouden het heel losjes kunnen vertalen als de manier van leven. Het is de hoogste spirituele wijsheid en staat van zijn. De Tao bereiken is het goddelijke binnengaan op zo’n manier dat men nooit kan vervallen, terugkeren of iets anders kan doen dan goddelijke waarheid, wijsheid en liefde te zijn. Het is het einde van de spirituele reis, althans vanuit ons perspectief (hoewel vanuit een hoger perspectief het vermoeden is dat er geen begin of einde is).

De koningin-moeder van het Westen bezit de macht van hemel en aarde, van oogst, welvaart, epidemieën, ziekten en hun heling. In oude leringen wordt ze beschreven als iemand met de kracht van geluid. Soms wordt het omschreven als brullend, andere vertalingen zeggen dat haar geluid helder en melodieus is. Haar zang ontroert en prikkelt de geest van alle wezens. Sjamanen die met stem werken voor heling gebruiken vaak geluid als een methode om de mind te omzeilen en hemelse energie rechtstreeks in het lichaam te laten stromen. Er is licht en energie in het geluid, en wanneer er overgave in de mind is en voldoende capaciteit in het zenuwstelsel om goddelijke spanning aan te kunnen, kan een directe overdracht van hemelse energie naar de aarde stromen. We kunnen voelen wanneer dit gebeurt. Xi Wang Mu is de meester van deze kunst.

Ze wordt vereerd als de oorspronkelijke leraar van de Tao door de mystici en als de grote leraar gezien door iedereen die dat pad van wijsheid bewandelt. De Tao is de manier van leven dat een vrouwelijk of yin-pad is om het leven toe te staan ​​en ernaar te streven het te kennen en te worden. In plaats van het te benaderen met het oog op het te domineren en te sturen vanuit een ego-perspectief. De Tao gaat over ware kracht zoals beheersing van het zelf in plaats van anderen. Maar ook over het vinden van volheid en het accepteren van eindeloze ruimte door te beseffen dat alles binnenin verblijft in plaats van het zoeken naar volheid in externe bronnen en het vermijden van leegte als de pest. De Tao gaat over harmonie, balans, de vrouwelijke wijsheid van het leven zelf en in verbinding staan ​​met alles. Voor degenen die het beheersen door het te worden, wordt niets onthouden. Toch zal deze ultieme macht nooit worden verleend aan degenen met een lust naar macht. De goddelijke paradox is dat de grote kracht stroomt door degenen die er geen aanspraak op maken. De Tao gaat niet alleen over zelfontwikkeling; het gaat over wijze overgave aan al het leven.

De iconografie van Xi Wang Mu omvat de tijger, en soms wordt ze afgebeeld als een vrouw met tijgertanden of een luipaardstaart. Deze verwijzen naar haar wilde kwaliteiten en de kracht van de natuur die door haar wordt uitgeoefend. Ze draagt ​​vaak een hoofdtooi en draagt ​​de staf van de sjamaan die de verbinding tussen alle werelden kan symboliseren en ook een hulpmiddel kan zijn waardoor energie wordt geleid en stroomt. De kroon of hoofdtooi die ze draagt, symboliseert een ontwaakt kruinchakra en dat ze koninklijk is in de ware zin van het woord. Wat betekent dat ze spiritueel ontwaakt is en dienstbaar is aan iedereen door de uitoefening van haar spirituele gezag en macht. Haar berghuis wordt soms beschreven als het jade berghuis, want jade bevat veel yin-essentie. Yin is levenskracht in de vrouwelijke zin, die zich in spiralen beweegt in plaats van in de meer lineaire, yang-stijl van progressie. De aard van de moeder aarde is yin – haar koelte, haar cycli, haar seizoenen en spiraalvormige groei van evolutie, dans tussen dag en nacht, altijd vanuit een perspectief van evenwicht.

Wanneer we dit pad zelf bewandelen, zullen we het gevoel hebben dat we altijd weer in balans moeten komen. Naarmate we groeien, kunnen we tijdelijk ons ​​evenwicht verliezen, terwijl we leren meesterschap te verwerven op een nieuw niveau. Dus het yin-pad gaat over herstellen, afstemmen en aanpassen terwijl we groeien. Het gaat over vertrouwen op de seizoenen van onze ziel en hoe die zich manifesteren. Namelijk als tijden van overvloed, rust en terugtrekking maar ook tijden van activiteit, dynamische creativiteit en tijden van schijnbaar helemaal niet veel doen, wat kan resulteren in een magnetische moeiteloze aantrekkingskracht van alles dat is nodig. Op dit pad bevinden we ons buiten maatschappelijk geaccepteerde manieren van succes en ‘dingen doen’ in de wereld. We leren op een heel andere manier.

Yin-energie is erg magnetisch. Mensen worden erdoor aangetrokken. Het is het tegenovergestelde van het harde verkooppraatje. Het is de uitnodiging om door iemand te worden ontvangen. In de westerse wereld is het begrijpen en waarderen van yin-energie relatief nieuw. Het vereist een afleren van vrijwel alles wat ons is geleerd over hoe we kunnen slagen in het leven. We leren meestal dat succes komt door constante inspanning, duwen en  streven. De yin-manier daarentegen is leren te ontspannen, onze energie te cultiveren door intelligente oefeningen en discipline. Maar ook hoe we kunnen loslaten en het leven laten doen wat het doet en dat is eindeloos creëren. Voor sommigen met een sterke opleiding in vorige levens in deze kunsten, kan deze yin-manier natuurlijk aanvoelen. Voor degenen onder ons met een sjamanistisch helingspad is het verhaal waarschijnlijk anders. We zullen uiteindelijk tot yin-wijsheid komen maar ons pad naar die plaats van wijsheid zal, althans in het begin, waarschijnlijk enige moeite kosten om voor onszelf toegang te krijgen tot een yin-staat.

Een sjamaan is namelijk iemand die ziekten van cultuur, lichaam, geest en samenleving geneest door de ziel of spirit in mensen en de samenleving te helen. Een sjamaan is een instrument van goddelijke evolutie en wordt geïnitieerd om in staat te zijn om met een ziekte te werken. De initiatie omvat het persoonlijk ervaren van welke ziekte dan ook die relevant is voor hun toewijding aan heling. Bij het helen van de ziekte – of het nu van geest, lichaam of ziel is – verwerft de sjamaan meesterschap en macht over dat bewustzijn en kan hij anderen helpen om er ook hun weg doorheen te vinden. Dus als je de spirituele onbalans tussen mannelijke (yang) en vrouwelijke (yin) energieën in de wereld gaat helen, zul je moeten leren over de ziekte – hoe het werkt, waarom het verslavend wordt, hoe de patronen te ontrafelen en hoe je de weg terug naar welzijn kunt vinden. In dit geval betekent dat in de yang-manier van de samenleving zijn en leren hoe je naar het yin-pad kunt verschuiven.

Onderdeel van de sjamanistische inwijding op zielsniveau is dat je incarneert in het betreffende zieke patroon. Je ziel is niet ziek, je licht is puur en zal dat altijd zijn. Je moet echter weten waar je mee werkt en hoe je dit kunt verwerken. Dus je ziel zal de juiste disfunctionele gezinsdynamiek of sociale situatie kiezen om je levenspad op te zetten. Door een helende reis te maken, leer je niet alleen hoe je jezelf kunt helen, maar word je voorbereid met de tools, het begrip en de capaciteit om de ziekte op een breder niveau te helpen helen en zo anderen te helpen. Wanneer we aangetrokken worden tot het vrouwelijke of yin-pad, zullen we eerst leren waar het wordt verbroken, ontkend, gevreesd, vervormd of verkeerd begrepen en zelfs belasterd en belachelijk gemaakt. We gaan als het ware undercover. Waarbij we soms onze eigen zuiverheid van licht en ziel vergeten en in de wonden en pijn geloven die we doormaken. 

Zodra dat eerste deel van het pad is genomen, beginnen we aan het tweede deel van het pad – de bekrachtiging van de helende reis. Zodra we weten wat de wond is, gaan we op reis hoe ermee om te gaan voor helingsdoeleinden. We gebruiken onszelf – ons lichaam, onze geest en ons energieveld – als proefkonijnen in het grote helende wetenschapslab. Dit is wat wordt bedoeld met de uitspraak de gewonde heler. Het idee dat het licht door de wond stroomt zodat door de verwonding helende wijsheid wordt aangetrokken. Het is de yin-manier: wat leeg is zal worden gevuld en wat gebroken is zal heling aantrekken. Afhankelijk van de omvang van onze missie in dit leven kunnen we leren hoe we een ziekte van geest of lichaam in onszelf kunnen helen, of binnen grotere groepen van gezinsdisfunctie of sociale disfunctie in bedrijven, onderwijs- of gezondheidssystemen, enzovoort. Er zijn hele zielengroepen die werken aan het genezen van verschillende sociale ziekten.

Kristal Mandala - Xi Wang Mu & Stromatoliet - Zeldzaam Succes

Voordat we klaar zijn voor de volgende stap worden we keer op keer blootgesteld aan de ziekte of disfunctie totdat we er niet meer in meegetrokken worden, weg van de zuiverheid van ons licht en onze helende wijsheid. We hebben dan wat mededogen en wat immuniteit ontwikkeld. Het is zeker geen gemakkelijke weg. Het is een weg die ons leidt door een nogal ziek en vervormd astraal veld van overtuigingen, meningen en energie die we in ons opnemen door ze te leven en uiteindelijk leren hoe we ze kunnen helen. Door het gif als het ware in te nemen zullen we het uiteindelijk overwinnen door het ontwikkelen van een succesvolle immuunrespons en worden we sterker en wijzer. Het kan echter een grote uitdaging zijn om de ziekte op psychologisch, emotioneel of fysiek niveau in te gaan ook al is het in dienst ​​van heling als onderdeel van onze goddelijke levensmissie. Vooral als we vergeten dat dat is wat er gebeurt en we onszelf beoordelen op het probleem dat we hebben. Uiteindelijk zal echter de wijsheid komen en zullen we ons vrij voelen van die kwestie en in staat om verder te gaan. Dit is wat we voelen als we aan de andere kant van een sjamanistische reis zijn aangekomen. Op een dieper niveau hebben we voldoende immuniteit ontwikkeld om macht over het gif te krijgen en kunnen we de volgende stap zetten. We zijn klaar om op een hoger niveau te werken en we beginnen aan het derde deel van onze levensmissie.

Het derde deel is de eigenlijke heling, de demonstratie van onze gaven in de wereld. Hier worden we ingewijd als sjamanen of helers, door de hand van Xi Wang Mu of een van haar vele vormen, die een totem of krachtdier kunnen zijn. Vleermuizen zijn vaak symbolen van een dergelijke inwijding die plaatsvindt, en we zouden ze vaker wel dan niet kunnen zien in tijden van intense groei. We voelen dit proces echter vooral intern. Het gaat niet automatisch gepaard met het afronden van een cursus sjamanisme of jezelf simpelweg sjamaan noemen in de buitenwereld. Je kunt mensen ontmoeten die absoluut sjamanistisch zijn maar die er niet aan denken om dat woord op zichzelf toe te passen, evenals degenen die de titel openbaar gebruiken, maar misschien niet het bewustzijn hebben om het gebruik van de titel oprecht te kunnen ondersteunen. De inwijding van Xi Wang Mu, de grootmoeder van alle sjamanen, vindt plaats op zielsniveau. Het is een nieuw niveau van spirituele wedergeboorte dat op de een of andere manier volgt op de dood van het oude zelf, en die wedergeboorte brengt een nieuwe kracht en wijsheid met zich mee die de gemeenschap ten goede kan komen.

Als we de initiatie naderen, zullen we altijd iets moeten opgeven. Het kan een gehechtheid zijn aan een identiteit of status-quo, een situatie, een houding, een hele filosofie of geloofssysteem, een relatie. Zelfs welzijn door een tijdlang in een ziekte van geest of lichaam te gaan om te leren hoe het te helen, zoals we hierboven hebben besproken. Het kan ook een combinatie van al deze dingen zijn. Wat er aan de andere kant hiervan gebeurt, of het nu een kwestie van maanden, jaren of levens is, is dat we opnieuw geboren worden. We gaan door de inwijding en we zijn veranderd. Als we niet op een diepgaande en verreikende manier worden veranderd is er geen doorgang van inwijding geweest. Soms heeft de volledige omvang van die innerlijke geboorte tijd nodig om zich te laten zien. Het kan enkele maanden of zelfs jaren duren voordat het zijn volle glorie onthult. Echter tekenen van de verandering zullen zich tot op zekere hoogte onmiddellijk openbaren.

Het passeren van een inwijding komt vaak onverwacht. We hebben misschien niet eens bewust geweten dat we er in zaten, vooral als het het grootste deel van ons leven heeft geduurd. We hadden misschien gedacht dat ons leven moeilijk en vol strijd moest zijn en dat we ons hele leven met een bepaald probleem te maken zouden hebben. Wanneer we er plotseling doorheen gaan en we misschien een plotselinge flits van inzicht krijgen, beseffend dat we aan het helen zijn en dit probleem niet echt zal doorgaan, kan dat nogal een verrassing zijn. De hele realisatie en initiatie kan minder dan een seconde duren. De voorbereiding om op dat niveau toegang te krijgen zal veel langer duren. Als we ons op een intens helingspad bevinden zal er een constante evolutie zijn waarbij we een les op steeds diepere niveaus onder de knie krijgen. Het is niet zo dat als we eenmaal ingewijd zijn het dan klaar is en we geen werk meer hoeven te doen. Want zolang er een wezen in deze wereld is dat nog steeds lijdt is het spirituele werk van bevrijding voor de hele mensheid nog niet gedaan. Als het werk voor iedereen niet gedaan is, is ons werk ook niet gedaan. We zijn altijd in staat om te evolueren naar een grotere dienstbaarheid, altijd.

Er komen ongetwijfeld nog diepere inwijdingen op je pad. Dit zijn de treden die de ziel op de ladder neemt. De hemelse kosmische perzikboom van Xi Wang Mu beklimmend totdat de perzik bloeit en de ziel zichzelf kent als absolute goddelijkheid. De onsterfelijkheid wordt gerealiseerd en het werk, hoewel nog niet gedaan, kan gebeuren vanuit een nog uitgebreidere en stralendere plek. Om vanuit die plek anderen naar hun moment te leiden om die zoete perziknectar van de godin te proeven. Elke stap die we op ons pad zetten, is een stap naar inwijding. Wat een stap is naar de grote zielsovergang van eindeloze incarnaties door de cyclus van leven en dood, naar goddelijke onsterfelijkheid, zoals die zich manifesteert in geliefde grootmoeder Xi Wang Mu.

De volgorde waarin ons leren zich ontvouwt, is geniaal en daar kunnen we op vertrouwen. Soms zijn het eerst de sterren (sterrenbewustzijn) en dan de aarde (aardebewustzijn). Voor jou is het misschien andersom. We krijgen spirituele voeding van de bron die het meest natuurlijk voor ons is. Uiteindelijk breiden we dat uit totdat we ons spiritueel kunnen voeden vanuit elke bron, vanuit alles in het leven. Dat is het doel voor het sjamanistische zielstype, en waar Xi Wang Mu ons naartoe zal leiden. Het kan soms wat meer tijd kosten om de hele mensheid met de donkere delen van het leven te omarmen als onderdeel van ons spirituele voedsel. Het vooruitzicht van vele jaren innerlijk werk (3.000 volgens de verhalen van Xi Wang Mu) of vele levens van toewijding op het spirituele pad voordat we enig gevoel van zinvolle verlichting of oplossing bereiken, kan gemengde reacties bij ons oproepen.

De wijsheid van het pad van onsterfelijkheid, waar Xi Wang Mu ons in haar oneindige genade naartoe leidt, is dat het alles in context plaatst. We kunnen opluchting voelen door de enorme omvang van alle dingen die nu moeten gebeuren los te laten. In plaats daarvan kunnen we ons overgegeven en vertrouwen waardoor alles moeitelozer en vaak sneller kan gebeuren. Het onsterfelijke pad is gaan pad van haasten. Er wordt gezegd dat wanneer iemand in flow is met de Tao, alle dingen worden bereikt zonder haast. Zulke wezens zijn in staat tot enorme macht en aanwezigheid in de wereld. Vaak onzichtbaar tenzij men zich enigszins bewust is van spirituele energie door dromen, meditaties en visioenen. Maar dit is ook afhankelijk van of het gevorderde wezen in kwestie al dan niet graag wordt herkend. Sommigen geven de voorkeur aan anonimiteit om hun taak beter uit te voeren. Veel gevorderde zielen werken als het ware undercover om hun doel te bereiken, hun kracht wordt eerder gevoeld dan gezien. 

Als we op een yin-manier werken kunnen er grote dingen gebeuren. Die we blijkbaar zelf bewerkstelligen met veel discipline en energie en toch hebben we het gevoel dat we helemaal niets hebben gedaan. Het kan heel vreemd zijn. We moeten echter onthouden en eren dat het goddelijke energie is die zich manifesteert door ons als kanaal. Echter het ontwikkelen van dit kanaal en de bereidheid van dat kanaal om de stroom te ontvangen is voorafgegaan door veel leren.